NISARGADATTA MAHARAJ / TOUT EST ISHWARA / DIEU

Dialogue du 31/8/1979 entre Sri Nisargadatta Maharaj et un américain.

Extrait de "Graines de Conscience", Ed."Les deux océans" , Paris 1983.

"M: De quel pays êtes-vous et qui vous a conseillé de venir ici?

Q: Je viens d'Amérique. J'ai été dans des Ashrams où j'ai rencontré des personnes qui m'ont parlé de Maharaj. Je suis donc venu. Cela fait des années que j'étudie les différents systèmes philosophiques.

M: Cela n'a pas de sens. Si vous n'avez pas de miroir où vous regarder, à quoi bon?

Q: Un miroir, voilà ce que je cherche!

(...)

M: Toute connaissance que vous acquérez sur vous-même est absolument juste. Il est inutile de demander confirmation à quiconque.

Q: Je rencontre des obstacles.

M: C'est au-delà des obstacles. Celui qui connaît les obstacles les renverse.

Q: En entendant parler Maharaj, un sentiment de grande joie me gagne.

M: Cette joie momentanée ne vous est absolument d'aucune utilité.

Q: Peut-être ne l'ai-je pas découvert, mais je suis heureux de vous l'entendre dire.

M: Toutes vos idées vous enchaînent. Une fois que vous aurez compris que la connaissance n'existe pas, qu'elle n'est qu'ignorance, vous serez au niveau qu'il faut.

Vous pensez que je détiens la connaissance, mais ce n'est là qu'une idée. Pour parler franchement, je n'ai de connaissance d'aucune sorte. Cela est au-delà de toute imagination, Cela n'a pas d'attributs. Cela n'est absolument pas imaginable.

Sans la connaissance, je suis vraiment très heureux. Quand on entretient l'idée "j'ai toute la connaissance", elle croît de jour en jour, mais cette connaissance ne donne ni paix ni plaisir d'aucune sorte. La connaissance tournoie violemment autour de moi avec plusieurs de ses attributs, mais je ne suis pas la connaissance. On dit à l'homme qu'il est de son devoir d'acquérir la connaissance, mais un jour il arrivera à comprendre qu'elle est parfaitement inutile pour parvenir au but ultime.

Q: Qu'est-ce que Dieu.

M: tout ce que vous voyez est Ishwara (Dieu).

Q: Ce que je vois autour de moi est le monde.

M: Tout est Ishwara, jusqu'au plus infime atome. Dans une grande ville comme Bombay, les canniveaux sont pleins de détritus qui dégagent une odeur un certain temps, puis cette odeur se dissipe dans le ciel. Le ciel est là, éternellement, sans odeur ; il est pur et propre. Le corps humain n'est que saleté. Après un certain temps il disparaît, la saleté perd son odeur, plus rien n'en subsiste, elle n'est plus que ciel pur. Quant à vous, vous vous enchaînez au fil des jours avec vos concepts : "je suis né", je renaîtrai", et ainsi de suite, et ne quittez pas cet univers de misère.

Q: Comment puis-je en sortir ?

M: A moins de savoir ce que vous êtes, comment y arriverez-vous ?

Q : Nous savons que le ciel et le soleil prennent en charge la saleté de la terre. Qui me dira ce qui prendra en charge la mienne ?

M: N'acceptez plus aucune connaissance, quelle qu'elle soit. L'entrepôt déborde de concepts et d'idées. Ils sont tous de la saleté et par eux vous vous liez à la roue de naissance et de mort.

Q: Tous les concepts ne sont pas impurs : certains sont très beaux.

M: Rappelez-vous qu'ils sont nés en vous, qui êtes en fin de compte le produit de la saleté.

Vos concepts réunis dans un baluchon, vous vous affairez dans le monde.Vous n'êtes pas ce "je" qui va ici et là, arborant un air convaincu : "je suis comme ceci et comme cela". Vous agissez sur la base du "je" qui n'existait pas avant la naissance de votre corps et qui disparaîtra à sa mort. Ce "je" limité par le temps, vous le considérez comme acquis. Transcendez les concepts et soyez sans idées. "

Autre citation : l’êtreté, la sensation « je suis » apparaît dans l’utérus.  Il est la source de toutes les illusions. Laissez passer toutes ces illusions, y compris celle d’être, et alors vous goûterez ni être ni non-être, au-delà de la conscience, l’Absolu sans qualité. commentaires : Maharaj enseigne depuis la Source, le Témoin, au-delà de Sat-chit-Anand, d’Ishwara et Brahma. Depuis le Parabrahman. C’est un peu difficile à saisir si on garde les références habituelles qui établisse la Conscience comme l’Ultime. Maharaj parle « du corps de nourriture » duquel dépend la conscience relative, qui relie, autrement dit le cerveau. Ce corps fait partie du « je suis » qu’un moment donné, il faut dépasser et ne plus s’identifier. Rappelez-vous Ramakrishna disant : « je ne veux pas devenir le sucre, je veux pouvoir le goûter », pour expliquer qu’il ne demeurait pas habituellement dans l’Absolu sans trait ni qualité et qu’il préférait être dévôt de Kali, donc dans une sorte de dualité ; deux pour aimer et se retrouver. A noter aussi que Maharaj disait que la conscience sans ego peut être un peu sèche si elle n’est pas adoucie par la dévotion, envers son guru ou une forme manifeste de la Divinité fût-ce une déité impersonnelle. On peut dire qu’un sentiment de gratitude, de bakti, de «prema» l’amour divin, n’est pas à repousser, ce que les chercheurs d’Absolu occidentaux intellectuels ont tendance à faire parfois. Cette coloration du coeur fait partie du jeu cosmique et de la joie d’exister, puis de transcender toute matérialité en tant que Non-être. Mais toutes ces nuances n’existent tout simplement pas quand on vit l’expérience océanique de la non-dualité. Tout devient « Cela » l’innommable, la plus merveilleuse réalisation d’une vie!

Tout comme un arbre n'a aucune utilité pour lui-même,

un Jnani, dont l'esprit a fusionné avec la Pure et Totale Conscience non-duelle, n'a pas besoin de vivre pour lui-même. Il devient nishkama Parabrahman, le Seigneur de l'univers sans désir.

Pour que le désir s'élève, la dualité est nécessaire, car il y a celui qui désire quelque chose et l'objet désiré. Quel désir peut surgir chez un Jnani pour qui le concept d'altérité a disparu ? Et qui comprend que tout est Un ?

Un Jnani ne voit ni la manifestation ni le monde extérieur comme étant différents de lui. Comment cette Conscience non-duelle survient-elle ? La perspective d'une telle personne transcende l'état d'individualité pour entrer dans l'état de chaitanya :

la Pure et Totale Conscience non-duelle, où il n'y a rien dont il faut être conscient hormis sa Pure Conscience.

Étant dans l'état de non-dualité, une telle personne voit seulement
du chaos partout autour d'elle.

D'autre part, étant dans l'état de la réalisation de sa véritable nature, son sens d'être demeure dans une immense paix.

À présent, tous ses désirs engendrés par l'envie de quelque chose sont éteints à jamais. Quand il n'y a pas de dualité, qui convoite quoi ? Celui qui atteint un tel état de non-désir est un être éveillé. Alors, la connaissance devient parfaitement silencieuse, et tous ses besoins touchent à leur fin.

Même le besoin d'exister en tant qu'être humain arrive à sa fin, ce qui est l'état de Parabrahman.

Tant que vous pensez le savoir, vous ne le savez pas ! Dans cette mauvaise époque de kaliyuga, l'époque de l'obscurité, il n'y a pas d'événement qui n'entraîne pas le désaccord ou le chaos. Je ne recherche aucune acclamation ni louange ni reconnaissance de la part de qui que ce soit. Le mot Sadguru signifie celui qui pénètre tout et qui représente tout. Je suis l'incarnation des paroles de mon Sadguru et, par sa grâce, mes propres mots simples incarnent une sagesse profonde. Mes discours n'ont pas besoin d'être vérifiés par les écritures ou certifiés par des érudits. Si mes discours ont besoin d'être vérifiés ou prouvés, il faut les considérer comme étant erronés. Un chercheur ne tirerait aucun bénéfice de telles consignes et ne me connaîtrait pas. Ma véritable nature ne peut même pas être connue par Shiva. Le tourbillon de maya, l'illusion, m'entoure mais ne m'affecte pas. Même le Seigneur Shiva, qui crée la dissolution cosmique finale, ne serait pas capable de me faire du mal.

Tant que la dualité existe, la peur existe aussi. La dualité existe seulement quand il y a de la connaissance. Quand la connaissance disparaît, il y a la réalité. La quête s'achève quand on reconnaît ce qui est pointé par le guru comme étant sa propre expérience intuitive. Il s'agit, en fait, de la non-dualité ou advaïta.

Ma propre existence est éternelle et intacte.

Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

Nisargadatta parle de la conscience absolue et comment le sage la vit :

Tout comme un arbre n'a aucune utilité pour lui-même,

un Jnani, dont l'esprit a fusionné avec la Pure et Totale Conscience non-duelle, n'a pas besoin de vivre pour lui-même. Il devient nishkama Parabrahman, le Seigneur de l'univers sans désir.

Pour que le désir s'élève, la dualité est nécessaire, car il y a celui qui désire quelque chose et l'objet désiré. Quel désir peut surgir chez un Jnani pour qui le concept d'altérité a disparu ? Et qui comprend que tout est Un ? 

Un Jnani ne voit ni la manifestation ni le monde extérieur comme étant différents de lui. Comment cette Conscience non-duelle survient-elle ? La perspective d'une telle personne transcende l'état d'individualité pour entrer dans l'état de chaitanya :

la Pure et Totale Conscience non-duelle, où il n'y a rien dont il faut être conscient hormis sa Pure Conscience.

Étant dans l'état de non-dualité, une telle personne voit seulement du chaos partout autour d'elle.

D'autre part, étant dans l'état de la réalisation de sa véritable nature, son sens d'être demeure dans une immense paix.

 À présent, tous ses désirs engendrés par l'envie de quelque chose sont éteints à jamais. Quand il n'y a pas de dualité, qui convoite quoi ? Celui qui atteint un tel état de non-désir est un être éveillé. Alors, la connaissance devient parfaitement silencieuse, et tous ses besoins touchent à leur fin.

Même le besoin d'exister en tant qu'être humain arrive à sa fin, ce qui est l'état de Parabrahman.

Tant que vous pensez le savoir, vous ne le savez pas ! Dans cette mauvaise époque de kaliyuga, l'époque de l'obscurité, il n'y a pas d'événement qui n'entraîne pas le désaccord ou le chaos. Je ne recherche aucune acclamation ni louange ni reconnaissance de la part de qui que ce soit. Le mot Sadguru signifie celui qui pénètre tout et qui représente tout. Je suis l'incarnation des paroles de mon Sadguru et, par sa grâce, mes propres mots simples incarnent une sagesse profonde. Mes discours n'ont pas besoin d'être vérifiés par les écritures ou certifiés par des érudits. Si mes discours ont besoin d'être vérifiés ou prouvés, il faut les considérer comme étant erronés. Un chercheur ne tirerait aucun bénéfice de telles consignes et ne me connaîtrait pas. Ma véritable nature ne peut même pas être connue par Shiva. Le tourbillon de maya, l'illusion, m'entoure mais ne m'affecte pas. Même le Seigneur Shiva, qui crée la dissolution cosmique finale, ne serait pas capable de me faire du mal.

Tant que la dualité existe, la peur existe aussi. La dualité existe seulement quand il y a de la connaissance. Quand la connaissance disparaît, il y a la réalité. La quête s'achève quand on reconnaît ce qui est pointé par le guru comme étant sa propre expérience intuitive. Il s'agit, en fait, de la non-dualité ou advaïta.

Ma propre existence est éternelle et intacte.

Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

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Une dernière vidéo en anglais, sous-titrée en anglais, qui reprend exhaustivement tout l’enseignement de Maharaj, avec de nombreux témoignages touchants :